རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོག་སྒྲིག་རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་མཛད་པ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོག་སྒྲིག་རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་མཛད་པ།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོག་སྒྲིག་རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་མཛད་པའོ།།
བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་གི་རིམ་པ། གཏེར་དཔེའི་གཞུང་ལས་གང་ཟག་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཕྱིར་འགྲིག་ཆགས་སུ་བསྒྲིག་པ་ལ་ཡི་དམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ཡང་གཞུང་ལས། དབང་ཆོག་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་གཞུང་བཞིན་བཤམ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་གནས་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་དཔངས་མཐོ་ཞིང་འཇམ་པ་མཐར་ཐོན་པ། ས་ཆོག་ཐིག་ཆོག་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི། སྒོ་བཞི་གྲུ་བཞི་རྒྱན་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཁོར་ཡུག་དང་པོ་སྣ་ཚོགས་པདྨ། གཉིས་པ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ། གསུམ་པ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ། བཞི་པ་དུར་ཁྲོད། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། དྲུག་པ་མེ་རི་ཆེ་ཆུང་སྤྱི་དང་མཐུན། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། ལྟེ་བ་མཐིང་ག །ཤར་མཐིང་། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། མཚམས་བཞིར་མཛེས་ཚོན་དུ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་ནང་དུ། བུམ་རྫས་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་པས་བླངས་པའི་ཆུ་དང་། རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཕྱི་ནང་གིས་བརྒྱན། ཁྲིའམ་མན་འཛིལ་སྟེང་དུ་བཞག །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང་། ཀུ་ཤ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་དང་ཆེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་
བཀའ་བརྒྱད་གཙོ་དགུའི་སྐུ་གཟུགས། མཚན་ལྡན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཆང་བཟང་པོ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་ལ་བཤམ། དེའི་སྟེང་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་དང་མན་ཤེལ་ཟུར་དྲུག་པ་བཞག །དར་དམར་གྱིས་ཁ་བཅད། རྡོར་དྲིལ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་ནང་མཆོད་པ། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་སོགས་བཤམ། མདའ། གྲི། མེ་ལོང་། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན། དར་སྣ་དེ་རྣམས་བཞི་རེ། ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་བཅས་པའི་རྒྱན་ལེགས་པར་བཀོད་དོ། །དང་པོ་བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ཚོགས་མ་གཏོགས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་རང་གནས་བདེ་བར་སོང་༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་གནས་འདིར་འདུག་གྱུར་ན༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཁྲོས་ནས་ནི༔ མཚོན་ཆ་མེ་འོད་ཐོག་སེར་ལྟར་ཕབ་ནས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨཱོྃ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་གུར་ཁང་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པར་བསམ་མོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཧོ། བླ་མ་མཆོག་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །
བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དམ་པས་མཆོད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སྒོ་ནས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །རང་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།

大圆满秘密心髓极深简要精华前生坛城修法仪轨，由大圆满明光幻化所著
大圆满秘密心髓极深简要精华前生坛城修法仪轨，由大圆满明光幻化所著。
大圆满秘密心髓极深简要精华前生坛城修法仪轨，由大圆满明光幻化所著。
礼敬世尊吉祥金刚萨埵和寂怒诸佛尊。此处大圆满秘密心髓极深简要精华坛城修法程序，为便于个人携带实修，依照伏藏原文整理编排，向本尊三根本诸尊祈请宽恕并祝福。正如原文所说："如灌顶仪轨般，依教法准备坛城修法物品。"在寂静处准备一箭长高度平整的坛城，依照共同的土地仪轨、画线仪轨等进行。
绘制坛城时，应具四门四方，装饰特征完备。第一层外围为杂色莲花，第二层为光明网，第三层为血海，第四层为尸陀林，第五层为金刚墙，第六层为大小火山，皆依共同规则。中央为八瓣莲花，中心为深蓝色，东方深蓝，南方黄色，西方红色，北方绿色，四隅绘以美丽色彩。上置宝瓶，内盛由吉祥童男童女取来的水以及珍宝、药材、谷物等二十五种瓶物，以外内装饰和颈饰庄严，放置于宝座或垫子上，以结果之树、吉祥草、孔雀羽等装饰。
摆放六道佛和玛哈嘎拉等八大本尊九尊之像，在具相骷髅碗中盛放优质酒加持甘露丸，上置清净无瑕的镜子和六角水晶，以红绸覆盖。准备金刚铃杵、药品、血、食子三者，内外供品，事业宝瓶等。箭、刀、镜、孔雀羽束、彩缎各四件，以及色线网等装饰物应妥善安排。
首先加持遣魔食子并命令道：
嗡！在此清净圆满寂怒坛城中，除集会之诸尊外，所有障碍之众，不得在此停留，请返回自处安乐。若不离去仍留此地，我将化现为大威德忿怒尊，降下如武器、火光、雷电般的怒火，令你们连名字都不复存在，化为尘埃。以"嗡班杂诺伽玛哈嘎拉吽呸"等咒语驱逐。观想上下四方一切处皆为坚固不坏的金刚帐幕、华盖和智慧火焰燃烧的宫殿。
其二，皈依发心：观想前方虚空中三根本寂怒诸尊安住，念诵：
吙！上师至尊十方诸佛及，善逝寂怒八部尊众，
三宝空行护法诸尊前，我今乃至菩提皈依您。
以胜妙外内密供作供养，身语意三所造诸罪业，
以惭愧心发露忏悔净，随喜一切众生善资粮。
意持一切诸佛菩提果，为自他利发起菩提心。


 །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་ལ། བཞི་པ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་དང་བཅས་པ་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་བྷྲཱུྃ་ལས། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ། རྒྱན་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་རང་སྣང་གི་ཕོ་བྲང་ཐིག་ལེ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སངས་རྒྱས་སྤྱི་མེས་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང་གསལ།
ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་གསལ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བར་བཞུགས་པའི་འཁོར་དུ། རྣམ་སྣང་། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སོགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། སྐུ་མདོག་མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་དུ་འཕྲོ་བ་རང་རང་གི་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཕྱག་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། རྒྱ་གྲམ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དེ་དག་གིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་འོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་སེམས་མ་བརྒྱད། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག །སྒོ་བ་བཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཆས་རྒྱན་སོགས་རང་རང་གི་ལུགས་བཞིན་རྫོགས་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་འོ། །དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཀིཾ་ལས་མེ་རི་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ཐོད་པ་བརྩིགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དགུའི་འཕྲོ་
འདུ་ལས། དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་དགུ་གདེངས་པ་འཛིན་པ། གཡོན་གསུམ་སྐམ་རློན་རྙིད་པའི་བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་པ་འཛིན་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་བགྲད་པ། ཡུམ་གནམ་ཞལ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་དང་སྦྱོར་ཞིང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་ཟེར་མེ་རིའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་འོ། །དེའི་ཤར་དུ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས་པ། ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སེར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་བེ་ཅོན་དང་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་དཔལ་ཆེན་པདྨ་གསུང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས་པ། བྱང་དུ་དཔལ་ཆེན་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་པ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་བྷན་དམར་ཁྲག་བཀང་བསྣམས་པ།
བྱང་ཤར་དུ་སྟོབས་ལྡན་ཀཱ་ལ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས་ཤིང་།

以下是直译：
一切众生我皆视为宾客，将行殊胜悦意菩提行，愿为利益众生成佛陀。
第三，如常规般加持外内密供品、药物、食子、血等，通过智慧胜身和百字明等具足四力方式忏悔。
第四，观想自身为金刚萨埵，以空性咒语净化自身、面前供品及一切为空，观想坛城修法物品由"布隆(Bhrūṃ)"字变化为大解脱宫殿，由五种珍宝构成，具足圆满装饰特征，内外清明，是如来们所行境界的自现宫殿，五色彩虹光点聚集之中，莲花月轮座上，深蓝"吽(Hūṃ)"字放光，利益众生后收回，完全转变成为诸佛祖师普贤王如来，身呈深蓝明亮色，一面二臂，双足金刚跏趺而坐，双手结等持印，饰以圆满报身庄严，与佛母普贤王母深蓝明亮色交合，放射光明与光芒遍及十方。
其眷属有毗卢遮那佛、阿閦佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛等五部佛，身色分别为蓝、白、黄、红、绿并放光，各自与相应颜色的佛母交合。右手分别持轮、金刚杵、宝、莲花、十字杵，左手以这些法器的柄支撑腰间的铃，以圆满报身装饰庄严，以敬礼本尊之姿而安住。
外围安住八大菩萨和八大菩萨母，六应化身佛，四门神，身色、手印、服饰、装饰等各按自宗传统圆满具足，光明与光芒环绕中央而安住。
其上空中，由"金(Kiṃ)"字变化成燃烧的火山宫殿，骷髅累积的宫殿，在极其恐怖的中央，莲花日月座上，由九个"吽(Hūṃ)"字的放射收摄变化，中央为大威德赫鲁嘎，身色暗黑，三面六臂，右三手持三叉、五叉、九叉金刚杵，左三手持干湿破旧骷髅碗盛满血，四足展开站立，与佛母空行母克若提湿伐日（深蓝明亮色）交合，二者皆以尸林恐怖装饰严饰，安住于光芒火焰之中。
东方大吉祥真实，深蓝黑色，一面二臂，以金刚杵搅动血螺。南方文殊阎魔敌，黄黑色，一面二臂，手持杵棒和法轮。西方大吉祥莲花语，红色，一面二臂，以金刚杵搅动血螺。北方大吉祥橛事业，绿黑色，一面二臂，持金刚杵和金刚橛。东南方无上赫鲁嘎，一面二臂，持金刚杵和铃。西南方持明金刚胜法，深蓝明亮色，一面二臂，持金刚杵和铃。西北方降伏一切傲慢者，深蓝黑色，一面二臂，持九叉金刚杵和盛满鲜血的红碗。东北方具力黑神，黑色，一面二臂，持金刚杵搅动血螺。



བྱང་ཤར་དུ་སྟོབས་ལྡན་ཀཱ་ལ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་དཀྲུགས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞབས་རྣམས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་ཅིང་། རང་རང་གི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ་ཅིང་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་གསལ་ལ་འཚེར་བ། རང་རང་གི་སྲས་འཁོར་སྒོ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་འོ། །དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ། རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་ལ་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་མུ་ཏིག་རྩར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར། ཞལ་འཛུམ་མུལ་མུལ་མདངས་ཡལ་ཡལ་བྱིན་ཐིབ་ཐིབ་བཞུགས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་བདག་གཏེར་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཏིལ་གྱི་གའུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རོལ་མོ་སྒྲོག་ཅིང་། ལྔ་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མ་གཡེལ་
མ་གཡེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དག་ནི་ག་ན་ཡོད་པ་ན༔ བཙན་པོའི་འཁོར་གཡོག་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་རབ་ཏུ་འདུ༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ག་ན་ཡོད་པ་ན༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་རབ་ཏུ་འདུ༔ ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ག་ན་ཤར་བ་ན༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བ་ལྟར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ག་ན་གནས་པ་ན༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་རབ་ཏུ་འདུ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ལྷོ་སྤྲིན་འདུ་བ་བཞིན༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་རབ་ཏུ་འདུ༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་བྲན་འདུ་བ་བཞིན༔ མ་སྲིང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ན་རབ་ཏུ་འདུ༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ འཁོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་
རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ མེ་རི་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་སོ་སོ་ནས༔ མ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔

东北方具力黑神，黑色，一面二臂，持金刚杵搅动血螺。以上诸尊均以舒展屈伸的舞步姿态游戏，各与其佛母交合，身着八种尸林装饰，具九种舞姿韵味，明亮闪耀，各自被子嗣眷属与门神众环绕，安住于智慧火焰中央。
其上空中，五色彩虹光点环绕中，佛陀意传、持明表传、个人耳传等根本传承上师众，如串珠般相连，面带微笑，容光焕发，威严庄重而安住。外围则有勇父、空行、护法、守护神、伏藏主、伏藏护卫众等，如同打开芝麻盒般密集而安住。观想他们三处（额喉心）身语意种子字放射光芒，从自性住处和色究竟刹土中迎请智慧尊众。以虔诚之心敲打法器。
第五，迎请：
吽！莫懈怠莫懈怠持明众，莫懈怠莫懈怠本尊众，莫懈怠莫懈怠空行众，莫懈怠莫懈怠护法众。王宫所在之处，强大眷属侍从众亦在彼处聚集；佛法精华所在之处，誓言海众亦在彼处聚集；日轮精华升起之处，红色光明放射收摄般；菩提心意趣所住之处，浩瀚寂怒众亦在彼处聚集；如南方云集于空中，空行护法海众亦在彼处聚集；如细流汇入大海般，母姐誓言海众亦在彼处聚集。异熟持明莫懈怠！任运持明莫懈怠！大手印持明莫懈怠！长寿自在持明莫懈怠！
吽！从法界大乐宫殿中，根本上师金刚持，周围环绕传承上师，伞盖与胜幢密集，珍宝饰物铮亮，诸多乐器丁铃铃，祈请降临于此垂念我并安住！加持此秘密坛城！加持此供养物品！加持我等兄弟姐妹众！
吽！从色究竟法界宫殿中，善逝普贤父母尊，周围环绕寂静尊众，伞盖与胜幢密集，珍宝饰物铮亮，诸多乐器丁铃铃，祈请降临于此垂念我并安住！加持此秘密坛城！加持此供养物品！加持我等兄弟姐妹众！
吽！从燃烧火山宫殿中，世尊大吉祥父母尊，周围环绕忿怒尊众，伞盖与胜幢密集，珍宝饰物铮亮，诸多乐器丁铃铃，祈请降临于此垂念我并安住！加持此秘密坛城！加持此供养物品！加持我等兄弟姐妹众！
吽！从各自生尸林中，母尊与智慧空行母，周围环绕勇士勇母众，伞盖与胜幢密集，珍宝饰物铮亮，



རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོའི་བཀའ་འཁོར་ནས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ འཁོར་དུ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོས་བསྐོར༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔

诸多乐器丁铃铃，祈请降临于此垂念我并安住！加持此秘密坛城！加持此供养物品！加持我等兄弟姐妹众！
吽！从教法精华法轮中，教法护法誓言海众，周围环绕傲慢男女众，伞盖与胜幢密集，珍宝饰物铮亮，


 རོལ་མོ་མང་པོ་ཏི་རི་རི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ཅག་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གྷུ་རུ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་ཏ་དྷེ་ཝཱ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ལུད་པ་ལས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ གུ་རུ་བྷུདྡྷ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་དྷ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ། དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དུག་ལྔ་ཁོང་ཁྲོ་མཆོད་པར་འབུལ༔ འགྲོ་འོང་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཡང་གསང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པ་མཆོད་པར་འབུལ༔ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གྷུ་རུ་བྷུདྡྷ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་ཏ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ༔ སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རང་རིག་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཀ་དག་འོད་ལྔའི་ཀློང་ཉིད་དུ། །སྐུ་ལྔར་སྨིན་མཛད་འགྲོ་བའི་མགོན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཨཱོྃ༔ ངོ་བོའི་སྐུ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ༔ རང་བཞིན་སྐུ་ནི་གསལ་ལ་དག༔ ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཨཱ༔ ངོ་བོའི་གསུང་ནི་བརྗོད་ལས་འདས༔ རང་བཞིན་གསུང་ནི་གྲགས་ལ་སྟོང་༔ ཐུགས་རྗེའི་གསུང་ནི་ཡིག་འབྲུར་གསལ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་བོའི་ཐུགས་ནི་ཀ་ནས་དག༔ རང་བཞིན་ཐུགས་ནི་བསམ་བརྗོད་བྲལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ནི་ཀུན་ལ་བརྩེ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །ཡབ་ཡུམ་སྒོ་བ་རྣམ་པ་བཞི། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་སོགས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ། །ཞི་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ལོག་རྟོག་འདུལ་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀ །ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ་བསྟོད། །
རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང་། །བསྟན་སྲུང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པ། །མ་སྲིང་ལྕམ་དྲལ་ཚུལ་འཛིན་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །བརྒྱད་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་སྐོར་དུ༔ གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་གི༔ ཚུལ་དུ་གཡས་སྐོར་འཁོར་བ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ བྷོ་དྷི་སཏྭ་མུ་ནི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པདྨཱནྟཀྲིཏ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཙཎྜ་དུཥྚཱན་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་བྱེ་བ་གཅིག་གིས་འགྲུབ༔ ཡང་ན་རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སུ༔ བསྒོམས་པའི་ཙིཏྟ་དུང་ཁང་གི༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་གནས་གསུམ་དུ༔ དཀར་དམར་མཐིང་གའི་ཐིག་ལེའི་ནང་༔

诸多乐器丁铃铃，祈请降临于此垂念我并安住！加持此秘密坛城！加持此供养物品！加持我等兄弟姐妹众！上师、寂静忿怒尊、空行母、护法及眷属金刚誓言（རྒྱུ་རུ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་ཏ་དྷེ་ཝཱ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ，Guru Śāntiṃ Kroṭa Devā Ḍhākinī Dharmapāla Saparivāra Vajra Samayā，गुरु शान्तिं क्रोट देवा धाकिनी धर्मपाल सपरिवार वज्र समया，గురు శాంతిం క్రోట దేవా ధాకిని ధర్మపాల సపరివార వజ్ర సమయా，上师寂静忿怒天空行护法眷属金刚誓言，古如夏帝姆扩达得瓦达给尼达玛巴拉萨巴日瓦拉巴扎萨玛雅）。
咦！啊！阿啰黎！诃令诃令咋！（ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿ，E Ā Ralli Hrīng Hrīng Jaḥ，ए आ रल्लि ह्रीङ् ह्रीङ् जः，ఏ ఆ రల్లి హ్రీంగ్ హ్రీంగ్ జః，咦啊阿啰黎诃令诃令咋，诶阿拉利诃令诃令匝）
如是迎请后，将其与坛城诸尊融为一体。再次从心间放光，迎请五部佛尊，以宝瓶灌顶水流灌注，身满垢净，观想五方佛冠饰其顶。嗡阿吽娑诃（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā，ॐ आः हूँ स्वाहा，ఓం ఆః హూం స్వాహా，嗡阿吽娑诃，嗡阿吽斯哇哈）。
阿毗辛札吽（ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，Abhiṣiñca Hūṃ，अभिषिञ्च हूँ，అభిషిఞ్చ హూం，灌顶吽，阿比辛扎吽）。
嗡吽札姆舍阿（ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ，Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ，ॐ हूँ त्रां ह्रीः आः，ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః，嗡吽札姆舍阿，嗡吽札姆赫利阿）。
上师佛陀寂静忿怒天空行护法眷属莲花来臨（གུ་རུ་བྷུདྡྷ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་དྷ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ，Guru Buddha Śāntiṃ Krodha Deva Ḍākinī Dharmapāla Saparivāra Padma Kamalāya Satvaṃ，गुरु बुद्ध शान्तिं क्रोध देव डाकिनी धर्मपाल सपरिवार पद्म कमलाय सत्वं，గురు బుద్ధ శాంతిం క్రోధ దేవ డాకిని ధర్మపాల సపరివార పద్మ కమలాయ సత్వం，上师佛陀寂静忿怒天空行护法眷属莲花来临，古如布达夏帝姆扩达得瓦达给尼达玛巴拉萨巴日瓦拉巴德玛嘎玛拉雅萨当）。
阿帝普呵！巴帝扎呵！（ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ，Ati Pū Ho, Prati Ja Ho，अति पू हो। प्रति ज हो，అతి పూ హో। ప్రతి జ హో，阿帝普呵、巴帝扎呵，阿提普霍、帕拉提扎霍）。
第六，献供：
吽！外供珍宝献，现有一切供养献，祈请无生灭受纳之。内供献供者，五欲妙供献，祈请无间断受纳之。密供献供者，五毒嗔恨供养献，祈请无来去受纳之。极密献供者，禅定密意供养献，祈请无增减受纳之。赐予殊胜共同成就！
嗡阿吽娑诃！吽吽吽！吽吽吽！吽吽吽！（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā, Hūṃ Hūṃ Hūṃ, Hūṃ Hūṃ Hūṃ, Hūṃ Hūṃ Hūṃ，ॐ आः हूँ स्वाहा। हूँ हूँ हूँ। हूँ हूँ हूँ। हूँ हूँ हूँ।，ఓం ఆః హూం స్వాహా। హూం హూం హూం। హూం హూం హూం। హూం హూం హూం।，嗡阿吽娑诃、吽吽吽、吽吽吽、吽吽吽，嗡阿吽斯哇哈、吽吽吽、吽吽吽、吽吽吽）
上师佛陀寂静忿怒空行护法眷属（གྷུ་རུ་བྷུདྡྷ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་ཏ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར，Guru Buddha Śāntiṃ Kroṭa Ḍākinī Dharmapāla Saparivāra，गुरु बुद्ध शान्तिं क्रोट डाकिनी धर्मपाल सपरिवार，గురు బుద్ధ శాంతిం క్రోట డాకిని ధర్మపాల సపరివార，上师佛陀寂静忿怒空行护法眷属，古如布达夏帝姆扩达达给尼达玛巴拉萨巴日瓦拉）。
水供等乃至声供养（ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔，Arghaṃ... Śabda Pūca Ho，अर्घं ... शब्द पूच हो，అర్ఘం ... శబ్ద పూచ హో，香水供等乃至声供养，阿尔嘎姆...夏布达普扎霍）。
大五供养！（མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔，Mahā Pañca Pūca Ho，महा पञ्च पूच हो，మహా పఞ్చ పూచ హో，大五供养，玛哈班扎普扎霍）。
大菩提心供养！（མ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔，Mahā Bodhi Citta Pūca Ho，महा भो धि चित्त पूच हो，మహా భో ధి చిత్త పూచ హో，大菩提心供养，玛哈波地其达普扎霍）。
五甘露！血肉食子！（པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ༔，Pañca Amṛta, Rakta Bhaliṃta，पञ्च अमृत। रक्त भलिंत।，పఞ్చ అమృత। రక్త భలింత।，五甘露、血肉食子，班扎阿姆里达、拉达巴林达）。
一切供养请享用！（སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔，Sarva Pūca Khāhi，सर्व पूच खाहि，సర్వ పూచ ఖాహి，一切供养请享用，萨尔瓦普扎卡嘻）。
第七，赞颂：
吽，自觉空明法身中，本净五光界性中，令五身成熟众生怙，根本传承上师众赞颂。
嗡！本体身离一切边，自性身清明清净，大悲身遍及一切，赞颂胜者寂怒身。
啊！本体语超越言说，自性语声空交融，大悲语明显字形，赞颂胜者寂怒语。
吽！本体意本来清净，自性意离思离言，大悲意对一切慈，赞颂胜者寂怒意。
吽，普贤五部八菩萨，父母四门四护者，应化六牟尼佛等，方便智慧双运六道解，顶礼赞颂寂静尊。
为了解脱五毒三毒，从大悲慈爱状态中，为调伏邪见赫鲁嘎，父母子眷等赞颂。
在佛陀面前立誓言，护法持教守护者，以姐妹夫妻形现身，空行护法众赞颂。
第八，修持咒语：
修法文中说：如是寂怒诸尊众，心命吽字之周围，此密咒以吽字式，观想顺时针旋转：
吽吽金刚心阿（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱ༔，Hūṃ Hūṃ Vajra Citta Ā，हूँ हूँ वज्र चित्त आ，హూం హూం వజ్ర చిత్త ఆ，吽吽金刚心阿，吽吽班扎其达阿）。
嗡吽梭安哈（ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔，Oṃ Hūṃ Svā Āṃ Hā，ॐ हूँ स्वा आं हा，ఓం హూం స్వా ఆం హా，嗡吽梭安哈，嗡吽斯哇安哈）。
姆蓝姆潘当（མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔，Mūṃ Lāṃ Māṃ Pāṃ Tāṃ，मूँ लां मां पां तां，మూం లాం మాం పాం తాం，姆蓝姆潘当，姆蓝姆潘当）。
菩提萨埵牟尼匝吽棒呵（བྷོ་དྷི་སཏྭ་མུ་ནི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，Bhodhi Satva Muni Jaḥ Hūṃ Baṃ Ho，भो धि सत्व मु नि जः हूँ बं हो，భో ధి సత్వ ము ని జః హూం బం హో，菩提萨埵牟尼匝吽棒呵，波地萨特瓦姆尼匝吽棒霍）。
嗡金刚吉祥赫鲁嘎大忿怒金刚阎魔敌莲敌金刚橛大夜叉黑形忿怒母事业燃燃炽燃燃吽呸（ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པདྨཱནྟཀྲིཏ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཙཎྜ་དུཥྚཱན་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Oṃ Vajra Śrī Heruka Mahā Krota Vajra Yamāntaka Padmāntakṛta Vajra Kīli Kīlaya Mahā Yakṣa Kāla Rūpa Caṇḍa Duṣṭān Krotīśvarī Karma Raṃ Raṃ Jvala Raṃ Raṃ Hūṃ Phaṭ，ॐ वज्र श्री हे रु क म हा क्रो त वज्र य मान्त क पद्मान्तकृत वज्र की लि की ल य म हा यक्ष का ल रू प चण्ड दुष्टान् क्रो ती श्व री कर्म रं रं ज्वल रं रं हूँ फट्，ఓం వజ్ర శ్రీ హే రు క మ హా క్రో త వజ్ర య మాన్త క పద్మాన్తకృత వజ్ర కీ లి కీ ల య మ హా యక్ష కా ల రూ ప చణ్డ దుష్టాన్ క్రో తీ శ్వ రీ కర్మ రం రం జ్వల రం రం హూం ఫట్，嗡金刚吉祥赫鲁嘎大忿怒金刚阎魔敌莲敌金刚橛大夜叉黑形忿怒母事业燃燃炽燃燃吽呸，嗡班扎西日赫鲁嘎玛哈扩达班扎雅曼达嘎巴德曼达克里达班扎给里给拉雅玛哈雅夏嘎拉如巴臧达杜仙扩提西哇里嘎玛然然哲瓦拉然然吽呸）
如是念诵一亿遍则成就。或者自观金刚萨埵，观想心部贝壳宫中，寂怒诸佛三处（额喉心）中，白红蓝色光点内，
;


 དཀར་དམར་མཐིང་གའི་ཐིག་ལེའི་ནང་༔ ཨཱོྃ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་བསྒོམས་བགྲང་༔ བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ཞིང་ཐིག་ལེ་བལྟ༔ ཡང་ན་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཝལ་གྱིས་བསམས་ལ་གྲགས་སྟོང་ངང་༔ གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་བཟླ་བར་བྱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅི་ལྟར་འདོད་པའི་ཤམ་བུ་གདགས༔ ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པས་བརྒྱ་སྟོང་ཉེར་གཅིག་བདུན་ལ་སོགས་པ་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་བཟླ། དགུ་པ་ཚོགས་འཁོར་བྱ་བ་ནི།
རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྱོར་ཚོགས་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་བཤམ། ཆུ་ཆང་དང་ཨ་མྲྀཏས་བྲན། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨཱོྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མཆོད་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཡི་འཕྲོ་འདུས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ལ། ཚོགས་ཕུད་སྤྲོ་ལ། ཧཱུྃ། བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ལ། །ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ལོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གྷུ་རུ་བྷུདྡྷ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་ཏ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། གསང་སྔགས་སྤྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་ལས་ནས་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ། །བཅུ་པ་བསྐུལ་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །ཨཱོྃ༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རབ་བསྐུལ་བས༔ འདོད་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་བསྐུལ་བས༔ གཟུགས་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་བརླག་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་
མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་བསྐུལ་བས༔ གཟུགས་མེད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་གཏི་མུག་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཅུ་གཅིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་བ་ནི། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ་མཆོད་པ་ཅི་རིགས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་བསྟོད། ཨཱོྃ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སོགས་བརྗོད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་ལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་བ་ནི་སྒྲུབ་གཞུང་ལས། རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར༔ གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ༔ འཕྲོས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ནང་གང་༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་རྟོགས་ནས༔ རང་ལུས་འོད་ཕུང་ཆེན་པོར་བསམ༔ ཡང་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ལ་ཕོག༔ དབྱིངས་ཐིག་འོད་ཕུང་ངང་དུ་བསམ༔ འོད་ཕུང་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞི་བར་ཐིམ༔ ཞི་བའི་ལྷ་འཁོར་ཡུམ་ལ་ཐིམ༔ ཡུམ་ཡང་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡང་ཐིག་ལེ་ནཱ་དར་ཐིམ༔ ནཱ་ད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་༔ གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བཞག༔ སྣང་སྟོང་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བསྐྱང་༔ བཅུ་གཉིས་པ་རྗེས་སྤྱོད་ལྷར་ལྡང་། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སོགས་སྤྱི་འགྲོ་བཞིན་བྱའོ།

白红蓝色光点内，观修念诵嗡阿吽，执行修持观光点。或者金刚萨埵寂怒尊，直接观想于空性中，持诵此密咒：
嗡阿吽娑诃（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔，Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā，ॐ आः हूँ स्वाहा，ఓం ఆః హూం స్వాహా，嗡阿吽娑诃，嗡阿吽斯哇哈）。
金刚忿怒大吉祥赫鲁嘎忿怒母赫鲁嘎一切吽呸（བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Vajra Krota Mahā Śrī Heruka, Krotīśvarī Heruka Sarva Hūṃ Phaṭ，वज्र क्रोत महा श्री हेरुक। क्रोतीश्वरी हेरुक सर्व हूँ फट्।，వజ్ర క్రోత మహా శ్రీ హేరుక। క్రోతీశ్వరీ హేరుక సర్వ హూం ఫట్।，金刚忿怒大吉祥赫鲁嘎忿怒母赫鲁嘎一切吽呸，班扎扩达玛哈西日赫鲁嘎、扩提西哇里赫鲁嘎萨尔瓦吽呸）。
息灾祈赐娑诃（ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，Śāntiṃ Kuruye Svāhā，शान्तिं कुरुये स्वाहा，శాంతిం కురుయే స్వాహా，息灾祈赐娑诃，夏帝姆库鲁耶斯哇哈）。
增益祈赐娑诃（པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，Puṣṭiṃ Kuruye Svāhā，पुष्टिं कुरुये स्वाहा，పుష్టిం కురుయే స్వాహా，增益祈赐娑诃，普仙库鲁耶斯哇哈）。
钩召祈赐娑诃（པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，Pāśaṃ Kuruye Svāhā，पाशं कुरुये स्वाहा，పాశం కురుయే స్వాహా，钩召祈赐娑诃，巴商库鲁耶斯哇哈）。
降伏呸（མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔，Māraya Phaṭ，मारय फट्，మారయ ఫట్，降伏呸，玛拉雅呸）。
根据所需加上尾缀，成就任何所欲事业。
如是所说，按照情况念诵百遍、千遍、二十一遍或七遍等。第九，荟供仪轨：在宝器中摆设丰富的食物饮料等。用水、酒和甘露洒净。以嗡金刚甘露（ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ，Oṃ Vajra Amṛta）净化，以自性清净（སྭ་བྷཱ་ཝ，Svabhāva）清净。观想从嗡（ཨཱོྃ，Oṃ）字变化成宝器中供品为五肉五甘露自性，用燃（རཾ，Raṃ）风（ཡཾ，Yaṃ）水（ཁཾ，Khaṃ）烧散洗净。嗡阿吽、札姆舍阿（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ，Oṃ Āḥ Hūṃ, Trāṃ Hrīḥ Āḥ）放光收回加持为甘露，献上胜妙荟供：
吽，上师三世诸佛陀，本尊胜者寂怒众，空行护法及眷属，献此荟供赐成就。
嗡阿吽（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ Āḥ Hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽）！上师佛陀寂静忿怒空行眷属荟供养（གྷུ་རུ་བྷུདྡྷ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་ཏ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོ，Guru Buddha Śāntiṃ Krota Ḍākinī Saparivāra Ghaṇa Cakra Pūca Ho，गुरु बुद्ध शान्तिं क्रोत डाकिनी सपरिवार घण चक्र पूच हो，గురు బుద్ధ శాంతిం క్రోత డాకిని సపరివార ఘణ చక్ర పూచ హో，上师佛陀寂静忿怒空行眷属荟供养，古如布达夏帝姆扩达达给尼萨巴里瓦拉嘎那擦扩拉普扎霍）。
若喜欢广大仪轨，可从密咒总轨的荟供仪轨中补充。
第十，祈请：
舍！上师胜者寂怒众，三根本坛城诸尊，为获二种成就故，从法界中请起身！
嗡！一切诸佛无余尽，身之事业善祈请，解脱欲界大乐中，摧毁众生嗔恨心。
啊！一切诸佛无余尽，语之事业善祈请，解脱色界五智中，摧毁众生贪欲心。
吽！一切诸佛无余尽，意之事业善祈请，解脱无色本净中，摧毁众生愚痴心。
嗡阿吽娑诃！金刚忿怒大吉祥赫鲁嘎忿怒母赫鲁嘎一切吽呸（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā, Vajra Krota Mahā Śrī Heruka Krotīśvarī Heruka Sarva Hūṃ Phaṭ，ॐ आः हूँ स्वाहा। वज्र क्रोत महा श्री हेरुक क्रोतीश्वरी हेरुक सर्व हूँ फट्।，ఓం ఆః హూం స్వాహా। వజ్ర క్రోత మహా శ్రీ హేరుక క్రోతీశ్వరీ హేరుక సర్వ హూం ఫట్।，嗡阿吽娑诃、金刚忿怒大吉祥赫鲁嘎忿怒母赫鲁嘎一切吽呸，嗡阿吽斯哇哈、班扎扩达玛哈西日赫鲁嘎扩提西哇里赫鲁嘎萨尔瓦吽呸）。
第十一，向坛城诸尊献供赞颂：在根本咒语下方以适当的供品供养并赞颂。嗡！诵"您为利益众生"等偈颂，以金刚离（བཛྲ་མུཿ，Vajra Muḥ）送走智慧尊。摄收誓言尊，修法文中说：
自身观金刚萨埵寂怒尊，明显身体放五色光，照遍自身内部充满，清净一切病魔罪障，了悟五种智慧意义，观想自身为大光蕴。再次放光照触器情世间，观想法界光点融入光蕴，光蕴收回融入自身，自身融入忿怒本尊，忿怒诸尊融入寂静尊，寂静尊眷融入佛母，佛母也融入主尊，主尊融入心命吽字，吽字又融入明点那达，那达融入法性空性中，明空无边无中安住，现空透明原本中修持。
第十二，后续行为，起身为尊，回向、发愿、吉祥祝词等如常规般进行。


 །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མདུན་བསྐྱེད་ད་ལ་བསྒྲུབ་པའི་
ཆོ་ག་འདི་ཉིད་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་གཞུང་ཁ་འཐོར་བས་གསལ་པོར་མི་འདུག་པས། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཡིག་ཆ་དང་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་ལས་བསྡུས་ཏེ་མ་ཚང་པ་རྣམས་ཁ་བསྐངས་ནས་གང་ཟག་ཕྱིས་འབྱུང་ལམ་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་སྐྱེས་བདག་ཅེས་བྱ་ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བས། འགྲོ་ཀུན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མྱུར་ལམ་བགྲོད་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་ཚོགས་མཆིས་པ་རྣམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ཞེས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་བགྱིས་པའོ།

此寂怒遍满诸佛前生修持仪轨，因秘密心髓极深简要精华原文散乱而不够清晰，故从前生坛城修法文献和修持原文中汇编，补充不完整之处，为利益后世入道者，自性大圆满瑜伽士明光幻化于铁羊年黑月十七日书写成文。以此功德，愿一切众生速行明光金刚精髓捷径，获得圆满正等正觉佛果位。此文若有错误过失之处，祈请三根本诸尊宽恕。此文由忿怒吉祥书写。


 །མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།། །།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོག་སྒྲིག་རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་མཛད་པ།

吉祥圆满（མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།，Maṅgalaṃ Bhavantu，मङ्गलं भवन्तु，మంగళం భవంతు，吉祥圆满，芒嘎朗巴万图）。
大圆满秘密心髓极深简要精要前生坛城修法仪轨集，由大圆满者明光幻化所著。


